2018-1-15 22:40 /
鉴于最近的一些事情,写一篇日志来正本清源:窝大攻壳才是无所不包、昔在今在永在的“人类圣经”。
顺带填坑,算是【身体伦理】的那个部分。
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先说索绪尔的语言学,能指与所指。
通俗地讲,能指是我们交流时使用的符号,所指则是这个符号所指向的对象。比如,当我们说“一朵玫瑰”时,作为交流符号的“玫瑰”就是能指,而它指向的现实中的“玫瑰”则是所指。索绪尔认为,一个能指对应一个所指,或者说,一个词对应一个对象。
但是,拉康说,不对。所指是大于能指的,二者之间的隔阂不可消除。正所谓“言有尽而意无穷”、“不立文字”、“不可说”,语言总是匮乏的,意义在传递的过程中有所损耗,而这些损耗掉的部分便是“剩余”,它是不可接触的,具有不可入性(inaccessible)。这便是交流的无力。
那么,为什么会产生这种“不可入性”?
究其原因,“我”的意识被闭锁在“我”的身体当中,“我”永远不可能进入到另一具身体中去查看另一个意识的想法、看它的所指与“我”的所指有何不同。因此,“我”总是从一个外部的视角去观察另一个意识,从它的视角去推测它的想法,但这终究是“我”的意识而不是它的意识,是“我”认识中的它的想法而不是它的真正想法。“我”永远不可能去沟通另一个意识。
过去,在关于“身体与意识,谁才是第一性”的讨论,我们总认为意识是第一性,比如笛卡尔的“我思故我在”。但是,中世纪的经院哲学就曾提出过一个很有趣的问题:最终审判之后,如果我作为“灵魂”——一种属灵生物重生,那么我的存在状态是什么样的?我是以我青年时的面貌出现,还是以我死亡时的面貌出现?如果我是一个残疾人,我又是以残疾的状态出现,还是以痊愈后的状态出现?在这里,身体的重要性就浮现出来。胡塞尔晚期将“我思”改造成了“我能”,便是“自我”当中引入了一种身体向度、实践向度、物质向度。
身体具有时空属性,只能在此时此地存在,而不能在彼时彼地存在,依附于身体的人也就成为了这具身体——社会关系和历史关系的总和。物质决定意识,这便是马克思主义的人本观,也是舒尔茨所说的当代哲学四大趋向中的“肉体化/精神化”趋向。这从根本上说明了身体对我们来说为什么重要,也是攻壳要从shell的角度来讨论ghost的原因。
而“ghost”这个词其实具有双关的含义:它既是指莱尔的那本《ghost in the machine》中描述的“心灵”,也是指德里达的那本《Spectres of Marx》中所说的“幽灵”。这里的“幽灵”,便是哈姆莱特中的“幽灵”。它是灾厄的信使,在此世掀起杀戮却早已在此世失去了存在的物质之基。作为“幽灵”的素子也是失去身体的,这不仅是指她失去了狭义上的肉体,还有更广泛的物质存在,即她的社会关系、历史关系。素子是一个真正意义上的后现代的人,她如我们一样被抛入世界,孤身一人,永远无法触达另一个心灵。因此,她才自认为自己诞生于狄拉克之海,是那个不可观测的纬度,是仅凭人类形态永远无法触达的地方。关于那个无隔阂的地方,eva给了一条路,是橙汁之海与大白丽——人类补完计划与身体的融合。攻壳则给了另一条路,便是网络无限宽广和光与信息的未来了。
顺带填坑,算是【身体伦理】的那个部分。
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先说索绪尔的语言学,能指与所指。
通俗地讲,能指是我们交流时使用的符号,所指则是这个符号所指向的对象。比如,当我们说“一朵玫瑰”时,作为交流符号的“玫瑰”就是能指,而它指向的现实中的“玫瑰”则是所指。索绪尔认为,一个能指对应一个所指,或者说,一个词对应一个对象。
但是,拉康说,不对。所指是大于能指的,二者之间的隔阂不可消除。正所谓“言有尽而意无穷”、“不立文字”、“不可说”,语言总是匮乏的,意义在传递的过程中有所损耗,而这些损耗掉的部分便是“剩余”,它是不可接触的,具有不可入性(inaccessible)。这便是交流的无力。
那么,为什么会产生这种“不可入性”?
究其原因,“我”的意识被闭锁在“我”的身体当中,“我”永远不可能进入到另一具身体中去查看另一个意识的想法、看它的所指与“我”的所指有何不同。因此,“我”总是从一个外部的视角去观察另一个意识,从它的视角去推测它的想法,但这终究是“我”的意识而不是它的意识,是“我”认识中的它的想法而不是它的真正想法。“我”永远不可能去沟通另一个意识。
过去,在关于“身体与意识,谁才是第一性”的讨论,我们总认为意识是第一性,比如笛卡尔的“我思故我在”。但是,中世纪的经院哲学就曾提出过一个很有趣的问题:最终审判之后,如果我作为“灵魂”——一种属灵生物重生,那么我的存在状态是什么样的?我是以我青年时的面貌出现,还是以我死亡时的面貌出现?如果我是一个残疾人,我又是以残疾的状态出现,还是以痊愈后的状态出现?在这里,身体的重要性就浮现出来。胡塞尔晚期将“我思”改造成了“我能”,便是“自我”当中引入了一种身体向度、实践向度、物质向度。
身体具有时空属性,只能在此时此地存在,而不能在彼时彼地存在,依附于身体的人也就成为了这具身体——社会关系和历史关系的总和。物质决定意识,这便是马克思主义的人本观,也是舒尔茨所说的当代哲学四大趋向中的“肉体化/精神化”趋向。这从根本上说明了身体对我们来说为什么重要,也是攻壳要从shell的角度来讨论ghost的原因。
而“ghost”这个词其实具有双关的含义:它既是指莱尔的那本《ghost in the machine》中描述的“心灵”,也是指德里达的那本《Spectres of Marx》中所说的“幽灵”。这里的“幽灵”,便是哈姆莱特中的“幽灵”。它是灾厄的信使,在此世掀起杀戮却早已在此世失去了存在的物质之基。作为“幽灵”的素子也是失去身体的,这不仅是指她失去了狭义上的肉体,还有更广泛的物质存在,即她的社会关系、历史关系。素子是一个真正意义上的后现代的人,她如我们一样被抛入世界,孤身一人,永远无法触达另一个心灵。因此,她才自认为自己诞生于狄拉克之海,是那个不可观测的纬度,是仅凭人类形态永远无法触达的地方。关于那个无隔阂的地方,eva给了一条路,是橙汁之海与大白丽——人类补完计划与身体的融合。攻壳则给了另一条路,便是网络无限宽广和光与信息的未来了。
文本内的东西总是有限的,但我们却可以拿着这个文本去寻找,其他文本、社会现象里是否有与之相似的东西,这样就是在调取外部近乎无限的资源来填充有限的文本了,也就是文学理论中所说的“互文性”。因为文本总是指向整个世界,所以也可以说所指(世界)大于能指(文本)。
我从15年开始,每年都在bgm上写几篇日志谈攻壳,因为我就是学赛博社会学的。之前写的一些日志都已经删了,直到今年写的东西才比较满意。你要是有兴趣的话,我最近也在知乎写过一篇如何写评论的回答。
依我看来,优秀的作品是具有普适性的,故事本身精彩可以被大众所接受,外延性强可以被不同的群体深度挖掘,也就是你所说的切入的视角。eva、回忆三部曲、攻壳、CB,这种作品看一部少一部,最近就有种脱力感,没有动力再去看其他的作品了
确实差一点,我高中的同桌就去了南开b38
如同时间这个概念一样,目的就是想把“自我”这个概念独立出来,仿佛能不受外界的影响而永恒恒定,说白了还就只是作为生物不想死,期待回馈...
还有傲慢... 不过是归纳...
因此,在涂尔干-特纳那里,身体具有最根本的神圣性,因为身体其实是世界的“原型”。身体是意识苏醒之后感受到的“第一个世界”,后面的那个大世界,不过是第一个世界的延展和扩大。这就确定了身体在巫术-仪式-政治这组核心概念中的位置,绝大部分超验性力量(巫术的、宗教的、政治的、意识形态的)都需要通过身体为媒介施展。在这个意义上,身体与政治世界其实是相互映射的,比如典型的“左为尊/右为尊”问题,几乎在所有政治文化中都存在,这就是身体的政治化。还有“洁净/污秽”概念,像民族主义概念兴起后,混血英雄(人神混血、人-妖精混血、异族混血)的地位就逐渐不如纯血英雄(民族英雄)了
这是古代的部分,而现代性的兴起就更离不开对身体的管理和规制了。韦伯-福柯传统非常关注纪律技术、禁欲与理性化之间的联系,现代性本身就代表着一种身体范式的转变。这种事情放在中国革命上也是一样的,梁启超那代人就已经开始鼓吹“体育”这一崭新的民众教化方式,从民国的国术运动、军国民教育到ccp时期的义务性的民兵训练、爱国卫生运动,与“东亚病夫”的身体政治话语相呼应的也是持续不断的training body for China(这也是包苏珊一本书的标题,非常推荐一读)的大众政治运动
革命的最本质诉求就是塑造“新民(new type)”,新民就是新身体,所以身体一直属于激进政治的范畴。像鸭子在电影中频繁cue到的哈拉维老太,她的赛博格宣言本身就是激进政治宣言