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時よ止まれ、おまえは美しい

历时47小时，笔者终于完成了这样一部堪称中二至高作的巨作。令我意外的是，尽管半数的文本极尽瑰丽恢弘之辞书写交战的场面，本作却绝非一段无脑跟着爽的旅程。倘若观者的游玩体验是谜语繁复，实在是可惜。“暗喻”同样是构成这中二氛围的一环，没有直言便是谜语吗？实则恰恰相反，神怒委婉的措辞之下包含着大量的信息，游玩过程中并不能缺少对文本的考量，从水银的话中捕获信息同样是本作游玩的乐趣之一，借用黄金的吟唱：愚問なり、無知蒙昧、知らぬならば答えよう
        更进一步说，如果用一个字来形容《神怒之日》，笔者不会选择大多数人打下的tag“燃”，而是自认为贴切的“美”。交战实乃交流，所有的战斗无不彰显着双方理念的碰撞；交战实乃交错，既知、刹那、破坏、超越，人生的渴望，世间的真理。很多人找不准《神怒之日》的立意所在、苛责它的混沌，恰恰在于忽视了配角，恐怖剧若只有主演便成不了戏，神怒的大舞台上，不同人生理念闪耀创造流出，作者花费了极大的笔墨一一塑造黑圆桌，也正是着力刻画这梦想的逐鹿场。
        本文无意对文本再分析，《神怒之日》充斥着大量大量对于《浮士德》的化用，场景的复现，名句的再编，却鲜有人提及，故在此做一个简单的考察。正如在本文的标题、本文开篇的引用，都是《神怒之日》中关键的部分，而他们都来自《浮士德》。前者为水银/莲的吟唱、后者为神怒世界奇点的取景来源。因此笔者认为：考察对于《浮士德》的化用，是文本之下帮助我们理解《神怒之日》最好的途径。
        想说的有很多，先来看看大纲吧。《浮士德》一言以蔽之：两个赌约、三个人物、四个悲剧。其中两个赌约分别是上帝与魔鬼梅菲斯特，魔鬼梅菲斯特与浮士德之间的赌约。前者赌人性的善与恶，赌注落在浮士德个人的欲望，上帝认为浮士德能寻得有为的道路，魔鬼则认为能将他引向堕落。后者基于第一个赌注，探讨人生的有限性，魔鬼承诺让浮士德重回年轻，帮助他享受人生，但如果浮士德对某个瞬间说： 停一下吧，你是这样美！ 魔鬼就可以给他带上枷锁， 他心甘情愿走向毁灭！ 那时，浮士德的丧钟响起， 那时，魔鬼的服务到期， 时钟停摆，指针垂落，他的灵魂归恶魔所有。
        三个人物自然指的是（上帝、浮士德、梅菲斯特）。在浮士德重回年轻的开始，梅菲斯特让他见识到了一位名为Gretchen的不谙世事的女子，浮士德深深爱上了她。
Gretchen源自德语，是对Margaret的昵称。
        这里便能看出《神怒之日》四位主要人物的由来：
        黄金：（Mcphist）。在希腊语中，有一个类似的字，意为不可爱之光。在希来伯语中Mephiz-tophel，意为破坏者。在浮士德中，意为恶魔。黄金兼具由梅菲斯特一词引出的三重意义，不可爱之光，即其君临天下的邪圣性，此乃他的人物风格写照；破坏者，即其行为和理念的诠释，此乃他的渴望与追求。
而源自浮士德的梅菲斯特（恶魔）这一形象最值得考量。在剧中它是恶的化身、否定的象征、理性悲剧之于虚无主义的体现。
过去和全无,完全是一样东西,永恒的造化何有于我们?不过是把创造之物又向虚无投进。
        这样的虚无主义和《神怒之日》中黄金的流出不谋而合，凡物有成必有毁，一个死者无限复生永远互相破坏的亡者之世界，所有人成为他的战奴，重复奋战至死，死而复生，奋战至死的循环。死者的世界乃虚无主义的投射，破坏的欲望是他否定的象征。在浮士德终幕魔鬼梅菲斯特宣言我爱这永恒的虚无，对应黄金的霸道我平等地爱这一切的魄力。
        同时也不乏有趣的小插曲，在《浮士德》第二部分面对国库的空虚时，梅菲斯特谏言挖掘隐藏的黄金→黄金练成/黄金尊名的取材。剧中的主教则反对这个意见→主教/神父→神父对于黄金的谋反，破坏黄金炼成的夙愿。浮士德则提出发行纸币（水银的风格：如果没有，那就创造它）。
        玛丽：（Gretchen/Margaret）。这个人物并非歌德原创，来自一封宽恕信中，原名玛格丽特的少女遭遇绞首之刑而死。浮士德中同样复现了这个结局，少女被断头台处刑，在神怒之日同理，干脆让这灵魂与断头台圣遗物挂钩。此外，《浮士德》中的玛格丽特起初不谙世事，如同白纸，纯洁无瑕，但在与浮士德的爱恨情仇中，她遭遇了玷污。她无助、她绝望、她却没有向魔鬼屈服，在死后得到了女神的宽恕。白纸般的玛格丽特正是《神怒之日》中玛丽的人设，而她从求道向霸道的改变，历经苦难仍祈求幸福的崇高精神，都源自《浮士德》的故事走向。由此可见玛丽的超越并非唯一解，只是水银不可自拔地爱上了她，爱上了女神祈愿的乐园。
        同时也不乏有趣的小插曲，或许是水银没有赌约，因此他热烈直抒对玛丽的“爱”。あなたに恋をした，あなたに跪かせていただきたい、花よ（浮士德对玛格丽特的玷污）時よ止まれ，おまえは美しい（处刑之后得到女神的宽恕，处刑之后水银发现少女的美）
        还有不那么有趣的小插曲，在《浮士德》中，为了瞒着母亲幽会，浮士德给予了玛格丽特一袋麻药，只需要三滴，就能让母亲昏睡一整夜，可玛格丽特误用麻药，用药过度误杀了母亲。而在《神怒之日》中，玛丽的母亲是处刑者，身为女儿的玛丽是她唯一的希望，可洁白无瑕的玛丽却在朦胧中无意学会了哼唱“断头处刑曲”，成为了压倒母亲的最后一根稻草。
        水银/莲：（上帝/faust）。上帝与浮士德在《浮士德》中绝对是二元的存在，但在《神怒之日》中，由于莲身为水银的圣遗物，在故事的早期，水银同时为上帝与浮士德的符号象征，而在故事的后期，才趋向于水银→上帝，莲→浮士德的二元分裂，故在此一起讨论。追求未知的幸福，而在《神怒之日》中，则体现为“既知感”消灭了水银的未知，为此他陷入了永劫不复的痛苦。此时的水银，他是占星师、他是告解师、他是炼金术士、他是博学的神秘者，正是民间传说中经典的浮士德形象。“既知感”成为他行动的源泉，在编织准备故事的过程中，他在《神怒之日》中承担的地位由人性（浮士德）向神性（上帝）过度，他的角色由主演（浮士德）向观者（上帝）转变。而他力所不能及的部分（操控查拉图斯特拉）则交给了圣遗物藤井莲（浮士德）。“一个人从一出生就被消灭了未知，那他便没有存在着”也是暗示水银的“去人间化”、“神性”。
        水银对于未知的渴望，神性→人性；黄金用破坏对抗既知感，魔性→神性；藤井莲携手玛格丽特的超越，人性→神性/魔性。《神怒之日》巧妙还原了《浮士德》中上帝魔鬼浮士德三元对立的局面。而这种对立并非彻头彻尾的排斥，恰恰相反，正是互相认可，正是互相渴望，他们才会互相摩擦，在交错中肯定着彼此直至下一次的交错。魔鬼梅菲斯特真的否定一切吗？它是爱着一切。（黄金的博爱）浮士德又是怎样肯定魔鬼的呢：我要发现万有，在你那虚无里（水银黄金的友情）水银为何在学姐线赞叹司狼与莲的搏斗，并对此欣喜不已。他看到了同样的本质，多么美好、多么真挚的友情。三元的流出，多么心潮澎湃，让这一刹那停下来吧，你是多么的美丽。
        同样也不乏有趣的小插曲，在歌德文集第一卷有过这样一段描述在笔者看来前者象征藤井莲，后者象征司狼。并不喜欢正田所言脑之于四肢的关系，更喜欢他所言的实像之于镜像。缺一不可，互相引导、互相毁灭、互相拯救。
        剩下的人物也与《浮士德》有着紧密的联系，诸如三骑→三大勇者，神父→主教，鲁萨尔卡→女巫，不过笔者也没有精力在此过多赘述。谈个题外话，全剧笔者最喜欢的角色是神父，无论是与宗教结合的神性吟唱，个人扭曲摇摆的救赎之路，算计人心又不失大气的行动，都深深打动了笔者，在黑圆桌各放异彩的舞台上，神父塑造得深得我心，宗教与魔道的不同走向：宗教对神的信仰/魔道对神的探秘。神父在夹缝中行走，中二帅气感简直爆棚。
仍然拥有的仿佛从前远遁，但那曾经逝去的又会变得栩栩如生
        剖析完人物之外，神怒的剧情就显得简单了很多，但也有值得考量的地方。在《浮士德》中，尽管最终上帝赢下了赌约，天使带走了浮士德的灵魂，但没有人会说这是一场喜剧。而在《神怒之日》中，水银也多次说出“喜剧”已经落幕来宣布dies irae的到来。一切为了最终理想实现的圆满的那一刹那，水银用悲喜剧隔断最后一日与先前的日子，也正是揭示流出互相碰撞的明确的主题。为了理想，他们抛弃了太多，浮士德遭遇了知识爱情事业美的悲剧，莲失去了珍贵的日常。怀揣执念直至最后的神怒之日，打破那永劫不复的命运圆环，书写这超越既知感的物语。最后的最后、戏剧落幕、回到现实，刹那的温情，真是如此美好。
时间停止吧，你是如此美丽——